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圣人的“愚民”和“自愚”——老子的“道”(八)

  • 作者: 黄忠晶
  • 来源: 古榕树下
  • 发表于2019-05-19
  • 阅读118858
  •   圣人,或“古之善为道者”,在对待老百姓上面,是“非以明民,将以愚之”。这是因为,“民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。”(第65章)论者多认为这体现了老子反人民的立场。如有论者列举老子的一些言论后指出:“千言万语归结为一句话,就是愚民”,“《道德经》反对一切有为的追求的目的,是希望通过无为的方法,实现君主顺利统治,欲民之愚昧无知而使民自化、自正、自富、自朴。因此,《道德经》的立场是反人民的。”(方铭:《黄帝四经》、《老子》、《庄子》差别论,中共中央党校学报,1998年第3期,第99~105页 )持同样观点的论者说,“他的思想带有了明显的愚民成分,这种愚民思想是他整个思想体系中最消极的内容。老子一方面主张‘民自化’,另一方面却又主张‘愚民’。在民众与统治者之间出现知识、信息以及能力素养不对称的情况下,民众在无知基础上的‘自化’只能变为迷信和盲从,他们只能听从统治者的任意摆布。这样,老子以及其他学者的愚民思想也就变成了统治者维护特权和专制统治的工具。”(田云刚、张元洁:老子人本思想研究,中国社会科学出版社,2005年版,p。310-311)

      我认为,这一看法属于对老子思想的误解。圣人或古之善为道者,他们愚民,并非是自己不愚而让民愚。他们自己是首先要愚的。老子在描述圣人的精神境界时说:“众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉,沌沌兮!”(第20章)既然老子理想的君主是自愚,而且在他看来,只有真正悟透了道的人才能达到愚的境界,那么,愚民就不是对人民采取敌视的态度,或者反对人民的态度,毋宁说是要把人民的境界提高到圣人的程度,以达到天下大治的目的。

      持这一看法的论者有一种自相矛盾的态度。如该论者根据老子的话“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”(第57章),得出结论说:“这就表明老子是把民众的利益和幸福放在首位的,而把治国的圣人放在服务者的地位。”(田云刚、张元洁:老子人本思想研究,中国社会科学出版社,2005年版,p。4-5)这话也说得有些过。实际上在老子的眼里看起来,圣人也好,民也好,都是道的工具或体现,很难说谁为谁服务,应该说,他们都为道服务。圣人也并非“把民众的利益和幸福放在首位”;如果是这样,那圣人就不是“无为”而是“有为”了。圣人放在首位的,只能是道。这也许是他跟普通百姓的唯一区别。这样做的圣人,为什么加上一个“愚民”的做法,其性质就从根本上改变了呢——由“为人民服务”变成“维护特权和专制统治”了?

      有论者说:“在老子社会思想中,一般社会大众的‘愚’与圣人的‘愚’是不同的。社会大众的‘愚’是自然的原始状态,是从外到内彻头彻尾的愚;圣人的‘愚’只是外表看上去愚,内心却精明得很,对于人世间的利害得失根本未曾放松。所以,从一定意义上说,老子的愚民理论是一种饱经世故、圆熟老道的大智慧,是一种将纷纭复杂的社会事物和人心化为平淡、归于自然的大技巧。”[9](p.87)

      这里我们应该搞清楚,老子所说“愚民”的内涵是什么。这应该与前面所说的“虚其心”、“弱其志”、“常使民无知无欲”、“不贵难得之货”、“不见可欲”等是一致的。总的来说,就是让老百姓不要去了解那些可能导致欲望膨胀的事物,不要有违反自然之心、违反自然之志。他说:“智慧出,有大伪。”(第18章)追求智慧,对于人的自然本性是一种破坏,就会产生许多与本性相违背的机巧、诈骗。从正面来说,“绝圣弃智,民利百倍。” (第19章)为什么呢?这里的圣、智都是违背自然无为之道的各种所谓的知识,引导着百姓失去本性,追求那些本来是不应该有的东西。因此,将它们杜绝和抛弃,对百姓是有很大好处的,最根本的一条是,让他们过一种符合自己本性的生活。所以,这里也不存在“民众与统治者之间出现知识、信息以及能力素养不对称”的问题,也就是说,老子并非是一方面主张民众不要有知识、要去掉知识,而另一方面又主张统治者自己应该在知识的占有上拥有特权。实际上,老子并不认为知识的过度占有是什么好事,他主张圣人在“去知”、“愚”的方面为民众做出榜样来。圣人并非是自己假装“愚”,却要社会大众真正的愚;圣人自己愚和让民愚,都不是一种手段或什么“大技巧”,而是返朴归真的必由之路。

      与愚相对应的是“绝学”。老子说:“绝学无忧。”(第20章)有论者解释为“抛弃文明,才能免除忧患”。([沙少海、徐子宏译注:老子全译,贵州人民出版社,1989年版,p.34)这里老子是否完全否定知识也就是文明的成果呢?我们还须作进一步分析。

      老子还说:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。”(第48章)这话的意思是,追求知识学问的人,获得的知识一天比一天多。而追求道的人,他的知识会一天比一天少。这样越来越减少,到最后,达到“无为”的境界,领悟到“无为而无不为”的妙谛。由此可见,老子关于学的思想,是同他关于道的根本思想联系在一起的。学本身并非无益,但如果知识、学问影响了人的悟道,那就要将它们逐渐排除,以求道的澄明。他还说:圣人“学不学,复众人之过”。(第64章)这意思是,圣人要做的学问,要探求的知识,就是“不学”,即不是通常的知识、学问所能达到的对于道的领悟。

      同样的,圣人不是不要知识,但对于影响、妨碍对于道的领悟的知识,则是要排除的。因为那不是真知,而是“病知”。“知不知,尚矣;不知知,病矣。圣人不病,以其病病,是以不病。”(第71章)去认知那个非一般的知识所能达到的东西,是最高级的知识;自以为知道那个东西,实际上不知,这是有毛病的知识。圣人没有这个毛病,因为他知道这个有毛病的知识的毛病,所以他就避免这个毛病。人的知识还是需要的,但要避免它们可能造成的偏颇、片面以及可能对道造成的遮蔽,这是圣人必须留意的。

      写于2006年

      本文标题:圣人的“愚民”和“自愚”——老子的“道”(八)

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